Golden era of Indian architecture

Recently I had the opportunity to visit the temple at Avudayarkoil, a not so famous temple built by Manikkavachagar in the third century. I was spellbound by the uniqueness of Sivite temple – it has no ‘physical’ deity – it is  ‘atma’ – atmanabhar. The presiding deity is formless (Atmanatar); there is no Śivalingam but only a pedestal (Āvudayār) located in the sanctum, hence the name Avudayar Koil. The God faces South in this temple- in Dakshinamurthy or Guru form.

God is formless; though it would be difficult to focus the mind in emptiness for the common mortals, it is the truth and this philosophy is the theme of this temple.

Here, there is no nandhi dev. No Dhakshunamurthy, no kalabhairav etc., one can see the garbagruha right from the entrance of the temple as there are no Nandhi, flagstaff or Balipeetam.The garbagruha is south facing unlike the tradition of deity facing east!

What struck me most are the sculptures in the temple – intricacy is something astounding… unlike in Belur, Halabedu which are made of sandstones that are soft, these are of hard granite. I am not sure whether they are built in the early 3rd century period or added during Vijayanagara dynasty… but according to local folklores, the temple was built by ‘ghosts’! But, yes, it requires a gargantuan effort to build a temple of this size and stature! 

Many west leaning historians believe ‘but for English rule before independence, India would not have prospered – be it railways, bridges and many colony buildings’! But they turn a blind eye to the architectural acumen that existed in the pre-British period of occupation!!

Though right from the sangam period, the South Indian temple architecture has taken roots as early as 3rd century AD, it has matured into a full-fledged technology over several centuries starting from early Pandyas, then Pallavas, cholas and later Vijayanagar dynasties up to 17th century. Later stunted by mogul dynasty and death knell during British era. What is remaining in these temples deserves to be preserved as a mark of respect to our ancestors..

My recent visit included a few more temples – Srirangam, Thiruvanaikkaval, Thirumayam. There are many more such temples that trumpet the grandeur of the rich tradition and the art farm, very little effort is put to lure the tourists. Government should exploit this rich cultural treasure economically – the west would have milched even with a single temple! 

Granite statue @ Avudayar Koil
Another Granite statue @ Avudayar Koil
Yet another Granite statue @ Avudayar Koil
Narasimha tearing Hitayanyakasipu’s stomach
Could you believe this is made of stone pieces and not of wood! This is in Avudayarkoil.
Avudayar Koil gopuram

மதச்சார்பின்மையைம் இந்து மதமும்

‘மதச்சார்பின்மை’ என்ற போர்வையில், ‘இந்து மதம்’ ஒடுக்கப்படுகின்றதா? குறிப்பாக தமிழ்நாட்டில் இந்த பாரம்பரியமும் பண்பாடும் பிற்போக்குத்தனம் என்று கேலிக்செய்யப்படுகின்றன. அதே சமயம் மற்ற மதங்களின் கோட்பாடுகள் எந்த தடையுமின்றி காப்பாற்றப்படுகின்றன. இந்த மனநிலை, காலனி காலத்தில் நிலவிய பிராமணர்களின் சமூக ஆதிக்கத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்காக மற்ற சாதிகளின் எழுச்சி என்று கருதப்பட்டது. நியாயப்படுத்தப்பட்டது. மத சடங்குகளில் இருந்து விலகி, சமூக வாழ்விலும் கோயில் வழிபாடுகளிலும், பிராமணர்களை ஓரங்கட்டினால், அவர்களுக்கு சமூக மரியாதையை திரும்பபெற வழி பிறக்கும் என்று இந்துக்களில் இருந்த மற்ற ஜாதியுனர் நம்பினர். அதற்காக சுமரியாதை என்ற இயக்கத்தை தொடங்கினர்.

ஆனால் கடந்த அறுபது ஏழுபது ஆண்டுகளில் இந்த இயக்கம் திசைமாறிவிட்டது. பிராமண எதிர்ப்பு என்ற குறுகிய வட்டத்திலிருந்து, இந்து மதத்துக்கே ஒரு கேள்விக்குறியாக இது மாறிவிட்டது. பிராமண எதிர்ப்பு என்பது மறைமுகமாக இந்து சமய எதிர்ப்பாக தெரிந்தோ தெரியாமலோ உருவெடுத்துவிட்டது.

இந்த மாநில இந்துக்கள் மற்ற மதங்களின் சூழ்ச்சியில் தங்களை அறியாமலேயே மற்ற மதங்களுக்கு மதிமயங்கிவிட்டனர். அவர்களின் பொருளாதார மற்றும் சமுதாய தாழ்வுநிலையை பயன்படுத்தி மற்றமதத்தவர்கள் தம் மதங்களை பரப்பும் முயற்சி பலனளிக்க ஆரம்பிந்துள்ளது. பட்டி தொட்டிகளெங்கும் புதிதாக முளைத்திருக்கும் மற்றும் முளைத்துவரும் எண்ணற்ற தேவாலயங்களும் மசூதிகளும் இதற்கு சாட்சி. சிதிலமடைந்த கோயில்களைக்கூட சீரமைக்க முயற்சிகள் குறைவு என்பது கண்கூடு. பொருளாதார நிலையை பயன்படுத்தி மதம் மாற்றும் குழு ஒரு புறம். இந்து மதத்தின் கோட்பாடுகளை கேலி செய்யும் சுயமரியாதை கும்பல் மறுபக்கம் என இந்துமதத்துக்கு இருபக்கத்திலும் அடி.

சிறுபான்மையினர் இந்துக்களிடம் உள்ள ஜாதி வேறுபாடுகளை பயன்படுத்தி தமக்கு ஆதரவு நிலைபாட்டு அரசியல் சூழலை உருவாக்கிக்கொள்கின்றன. அவர்களால் ஒரு குழுமத்தை உருவாக்கி அதன்மூலம் அரசியலில் ஆட்சி மாற்றத்தை ஏற்படுத்த முடிகிறது. அதனாலேயே அவர்களை ஆதரிக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் அரசியல் கட்சிகள் உள்ளன.

இதனால் இந்து மதத்துக்கு இப்போதைக்கு மறுமலர்ச்சியின் வேளை வந்துவிட்டது. தற்போதைய சூழலில் இந்து மதத்தை மீட்டெடுக்க அரசியல் கட்சிகளின் ஆதரவு தேவை. ஆனால் இந்துமதத்தை பழிப்பதும், அழிப்பதும் தான் அது மதச்சார்பின்மை என்ற மனப்பான்மையில் இருப்போரை ஓரம்காட்ட வேண்டிய கட்டாயத்தில் நாம் இருக்கிறோம்.

அரசர்களின் ஆதரவில்தான் மத மறுமலர்ச்சி நிகழ்த்த முடியும் என்பது வரலாறு. இப்போதும் ஜனநாயகத்தில், அரசியல் அதிகார மாற்றங்களால்தான் இதை நடத்த முடியும். தமிழகத்தில் இது நடக்காத வரையில் இந்து மதம் மரண அச்சுறுத்தலுக்கு உள்ளாகும் என்பது உறுதி!

தில்லைக் கூத்தனுக்கு காலில்வலியோ?

நாட்டியமாடும் ஆண்டவனுக்கு மட்டும் கால்வலிக்காதா?

மதுரையை ஆண்ட ராஜசேகர பாண்டிய மன்னன் சிவபக்தன் அவனுக்கு ஒரு சமயம் பரதம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்படவே, அதைக் கற்றான். முதல் நாள் பயிற்சி எடுத்த மன்னனுக்கு, காலில் கடும் வலி உண்டானது. அப்போதுதான் அவனுக்கு ஓர் உண்மை உரைத்தது. பரதம் கற்க இன்று ஒருநாள் ஆடிய நமக்கே இப்படி வலிக்கிறதே! இங்கே எம்பெருமான் தொடர்ந்து ஒரே காலை மட்டும் ஊன்றியல்லவா ஆடிக்கொண்டிருக்கிறார்? அவருக்கு எவ்வளவு வலி இருக்கும்? என நினைத்தவன் நேராக நடராஜர் சன்னதிக்குச் சென்றான். நடராஜரைப் பார்த்து பகவானே! உன் கால் வலிக்குமே! காலை மாற்றி ஆடு!’ என வேண்டினான். பக்தனுக்காக இடது காலை ஊன்றி, வலது காலைத் தூக்கி ஆடினாராம் அங்கு நடராஜப்பெருமான்!

ஆண்டவனிடம் வேண்டுகோள் வைக்கும் பக்தர்கள் ஒரு புறம். கவிஞர்களின் கண்களோ தனி! தில்லை ஆடலரசனை காணும் ஒரு கவிஞருக்கு, அவன் கால் முடமாகிவிட்டதோ என எழுந்தது ஒரு ஐயம்!

“இடது காலைத் தூக்கி நடமாடித் திரிந்த உனக்கு அந்தக் கால் முடமாகி உதவாமல் போய் விட்டது போலத் தெரிகிறதே! என்ன காரணம் என அறிந்து கொள்ளலாமா?” என கேட்டு அவரே விடையும் அளிக்கிறார்

“உனது நெருப்பான மேனி தன்னில் நீ திருநீற்றைப் பூசிச் சுமந்திருப்பதால் அது மிகுந்த குளிர்ச்சியை, சீதளத்தை உண்டு பண்ணி வாதகுணத்தை மிகச் செய்து விட்டதோ? அதனால் தான் கால் இப்படியாகி விட்டதோ?

இல்லையென்றால் எமன் பாசக்கயிற்றை வீசிய போதில் அதனை இறுகப் பற்றிக் கொண்ட மார்க்கண்டேயனுக்கு உதவி செய்வதற்காக எமனை உதைக்கக் காலைத் தூக்கிய போது அது சுளுக்கிக் கொண்டு விட்டதோ?

ஒருவேளை, உன் மெய்யன்பன் சுந்தரமூர்த்தி நாயனாருக்காகப் பரவையிடம் நீ தூது சென்றாய் அல்லவா? அப்போது அவளுடைய வீட்டு வாசற்படி ஏறும் போது படி தான் தடுக்கி விட்டதோ?,” என அங்கலாய்க்கிறார்.

“இடப்பாகம் கொண்ட சிவகாமவல்லியின் திருவடி பஞ்சினும் மென்மையானது; அதைக் கீழே இட்டால் அவளுக்கு நோகுமே என எண்ணம் கொண்டு அப்பாதத்தைக் கீழே வைக்க மனமின்றி உயர்த்திய வண்ணமே நிற்கிறான்” என்ற முடிவுக்கு அவர் வருகிறார்.

நடமாடித் திரிந்த உமக்(கு) இடதுகால் உதவாமல் முடமான(து) ஏனென்று சொல்லுவீரையா! திடல் மேவும் தில்லை நகர் மருவு பேரானந்தச்சுடை விரித்தாடினவா! தேவசிற்சபை அறிய திருநீற்றைச் சுமந்தீரோ, நெருப்பான மேனிதனில் சீதத்தினால் மிகுந்த வாதகுணமோ? ஒருமையுடன் மார்க்கண்டர்க்(கு) உதவியாய் மறலி விழ உதைக்கச் சுளுக்கேறி உண்ட குணமோ?பரவைதன் தெருவாசற்படி இடறிற்றோ? எந்தன் பாபமோ, என் சிவனே? மூவர்க்கும் முதல்வனென நடமாடித் திரிந்த…..

என்னே ஒரு கற்பனை! பாபவிநாச முதலியார் புனைந்த இந்த பாடலை, படிப்பதை விட இசையுடன் கேட்பது தனி சுகம்!

Kashi – Rameswaram mythical connection

Kashi – Rameswaram connection – here is a rationalist’s considered view – take it or leave it!

According to legend, by using it the launch pad to attack Lanka to retrieve Sita from Ravana, Lord Rama sanctified Rameswaram. And on His return from Lanka, he stopped here to worship Lord Siva for absolving his sin (brahmahatti dosha) in killing the brahmin, Ravana.

Legend has it that Rama asked Anjaneya to get a Viswa lingam, the presiding deity of Kasi, to perform the ‘dhosha nivarthi puja’ – Kashi is also known as ‘moksha puri’, being the abode of kala Bhairav’ who wards off such sins!

Anjaneya, on his way back from Kasi, was intercepted by Sage Narada who insisted Anjaneya also do the puja with a separate lingam as he had also killed many in the battle with Ravana. Hence he flew back to Kasi to get one more lingam. Since Anjaneya did not turn up on time and as the auspicious time was running out, Sita made a lingam out of sand, and the puja was performed in time. Much to his dismay, when Anjaneya returned with the lingams, he noticed that the puja had already been performed. However, he implored Rama to substitute the lingam made out of sand with his Viswa lingam. Rama readily agreed and asked Anjaneya to remove it. With all his might Anjaneya tried to lift it but was unsuccessful and fainted. When he regained consciousness, Rama assured him that the Viswanatha lingam would be installed north of the one that was consecrated by Him.

The one first installed by Rama goes by the appellation Ramanatha Swamy and the other as Viswanathar. Further Rama enjoined that the first puja henceforth be performed to Viswanathaswamy and then to Ramanathaswamy which is followed till date. And the second one was installed at the Anjaneya temple here.

It is believed that the well water ‘Agni theertham’ used by Sri Ram to perform linga Abhisheka, to ward off the ‘brahmahathi dhosha’, is simulated by the Hindus to get rid of ‘pitrudhosha’! But taking this well water to Kashi to perform abhishekam to Kashi Viswanath – followed by doing abhishekam with Ganga jal to Rameswaram linga, could be a later addition that crept in the customs. Is this custom prevalent among North Indian Hindus too?? This could have been prescribed to make people visit these two far lying holy temples (at least once in their lifetime) which was a humongous task those days!

Why would wavering Hindus otherwise go to temples at least on Fridays, if not sanctified as most ‘auspicious’?

மாணிக்கத்திலும் மரகத்திலும் தெய்வங்கள்

கண்களுக்கு உவகை அளிக்கும் வண்ணவண்ண நவரத்தினங்களை அணிகலனாக வடிவமைத்து அணிவது காலம் தொட்டு வந்த வழக்கம். முத்து (Pearl), வைரம் (Diamond), வைடூரியம் (Lapis Lazuli; Cat’s Eye), மாணிக்கம் (Ruby), நீலம் (Blue Sapphire), மரகதம் (Emerald), புஷ்பராகம்(Yellow Sapphire; Topaz), பவளம் (Coral), கோமேதகம் (Hessonite) ஆகியவை நவரத்தினங்களாக கருதப்படுகின்றன. கடலடியிலும், மலைப்பாறைகளிலிருந்தும் இயற்கையாக மட்டுமே கிடைக்கும் இவைகளை ஒரு காலகட்டத்தில் நவகிரகங்களுடன் சம்பந்தப்படுத்தப்பட்டு குறிப்பிட்ட சிலநோய்களைத்தீர்க்கும் குணங்களும் உண்டு என்ற நம்பிக்கை, விஞ்ஞானபூர்வ ஆதாரங்கள் இல்லாவிடினும், மனிதனிடையே ஊன்றியது. பலப்பல அணிகலன்களாக அவை உருவெடுத்து அணிவகுப்பதும் இந்த காரணத்தினால்தான்.

இவைகளில் முத்தும் பவளமும் உயிரினத்திலிருந்து உருவானதால் மென்மையானவை. அவைகளை உருமாற்றம் செய்ய இயலாது. வைரம் மிகவும் கடினமானதால் பட்டைதீட்டி மெருகேற்றி பளச்சிடவைக்க மட்டுமே முடிகிறது. மற்றவை [வைடூரியம், மாணிக்கம், நீலம், மரகதம், புஷ்பராகம், கோமேதகம்] படிகவகையை (crystal structure) சேர்ந்ததாலும் ஓரளவுக்கு கடினமானதாலும், நுணுக்கமான அணிகலங்களயும், உருவச்சிலைகளையும் வடிவமைக்கமுடிகிறது.

இவைகள் பெறிய கற்களாக கிடைப்பது அறிது. அதிலும் மாசின்றி (impurity as inclusions) கிடைப்பது அறிதிலும் அறிது. இந்த மாசு அவைகளின் ஒளிர்வை குறைப்பது மட்டுமன்றி கண்களுக்கு தனியாக வெளிப்படுவதால் மதிப்பை பெருமளவும் குறைக்கின்றன.

நவரத்னங்கள் எடையை பொருத்தே மதிப்பிடப்படுகின்றன. ஆயினும் வைரம் அறிதாகவே கிடைப்பதால் அதன் மதிப்பு மிகவும் அதிகம். மாசில்லாத பெரிய வைரங்களுக்கு மதிப்பு பன்மடங்கு அதிகரிக்கிறது. தென்அமெரிக்காவில் 1905இல் கண்டெடுக்கப்பட்ட, சுமார் 600 கிராம் (3100 கேரட்) எடை கொண்ட கல்லினன் (Cullilan) வைரம்தான் இது நாள் வரை உலகிலேயே கிடைத்த மிகப்பெரிய கச்சா வைரம். இது பல துண்டுகளாக்கப்பட்டு அவைகள் பட்டை தீட்டப்பட்டன. அதில் உருவாகிய பெரியதுண்டுதான் ஸ்டார் ஆப் அமெரிக்கா-1 (Star of America-1)என அறியப்படும் 106 கிராம் (530 கேரட்) கொண்ட வைரம். இதுதான் இன்றைய நாள்வரை உலகிலேயே உள்ள மிகப்பெரிய பட்டை தீட்டிய வைரம்!

வைரங்களை பட்டை தீட்டி மணிமகுடங்களிலும் அரசசிம்மாசனங்களிலும் பதிக்கப்படுவது அந்நாட்களில் மிகவும் பெருமையாக கருதப்பட்டது. கோஹினூர் வைரத்தின் கதையை அறியாதோரும் உண்டோ?

மற்ற படிகவகை வண்ணக்கற்களை கட்டிடங்களின் அழகை கூட்டுவதற்கு பதிப்பது வழக்கத்தில் இருந்தது. ராஜபுதன, மொகலாய அரண்மனைகளில் இந்தபயன்பாடுகளை வெகுவாக காணலாம். ஐரோப்பிய தேவாலயங்களை இவை மெருகேற்றின. ஆசிய மசூதிகளும் இதற்கு விதிவிலக்கல்ல.

சிடி பேலஸ், உதய்பூர், ராஜஸ்தான்

ஆனாலும் தெய்வங்களின் சிலைகளை இவ்வகை கற்களில் வடிவமைக்கும் ஆவல் தென்னிந்திய அரசர்களுக்கு ஏன் ஏற்பட்டதோ தெரியவில்லை. 9 ஆம் நூற்றண்டிலேயே கருங்கல் (granite), மண்கல் (sandstone), மாக்கல் (soap stone), சுண்ணாம்புக்கல் (limestone), பளிங்குக்கல் (marble) போன்ற வெவ்வேறு கடினத்தன்மை கொண்ட கற்சிலைகளை வடிக்கும் கலைஞர்கள் தென்னாட்டில் அதிகம் இருந்ததால் அந்த கலை நன்கு முதிர்ந்திருந்தது. ஜைனர்களின் கோயில்களும் பேலூர் ஹலபேடு இந்து கோயில்களும், பாண்டிய, பல்லவர் கால சிற்பங்களும், மகாபலிபுரம், காஞ்சி கைலாதநாதர் போன்ற பலப்பல குகை கோயில்களும் இதற்கு சாட்சிகளாகும். இந்த காரணத்தால், சிறிது கடினமான ரத்தினக்கற்களிலிருந்தும் சிலை வடிக்கும், அந்த மன்னர்களின் ஆர்வமும் நிறைவேறியது. இவ்வகை சிற்பங்கள் பெரும்பாலும் 15, 16ஆம் நூற்றாண்டுகளில் வடிக்கப்பட்டிருக்கலாம். எளிதான லிங்க வடிவங்கள் முதல் நுணுக்கமான விக்ரஹங்கள் வரை தெய்வ வடிவங்களை தமிழகத்தில் பல கோயில்களிலும் காணலாம்.

இராமநாதபுரம் அருகே அமைந்திருக்கும் உத்திரகோசமங்கை கோயிலில் உள்ள மரகத பாறையிலிருந்து உருவாக்கப்பட்ட நடராஜர்சிலை, இந்த வகையில் ஒன்றுதான். ஐந்தரை அடி உயர தில்லை கூத்தனை, ஒன்றரை அடி உயர பீடத்துடன் “ராஜ கோலத்தில்” மிகவும் நுணுக்கமாக, திருக்கரங்களில் உள்ள நரம்பு தெரியும் அளவிற்கு வடித்தார், சித்தர் சண்முக வடிவேலர் என்ற ஒரு சிற்பி. பால் அபிஷேகத்தின் போது இந்த வேலைப்பாடுகள் வெளிப்படும். ஆடல்கூத்தனின் வடிவத்தை உருவமைக்க எப்படிப்பட்ட கருவிகளை எல்லாம் உபயோகப்படுத்தியிருக்க வேண்டும் என வியப்பதில் விந்தை ஒன்றும் இல்லை! ஒரு குறைபாடு உண்டாயிடினும் முழு வேலைப்பாடும் வீணன்றோ? இந்த சிலை இராமனாதபுர மன்னன் சேதுபதிகாலத்தில் 16, 17 ஆம் நூற்றாண்டு காலகட்டங்களில் அமைக்கப்பட்டதாக அறியப்படுகிறது.

நடராஜர்சிலை, உத்திரகோசமங்கை, தமிழ்நாடு

மதுரை மீனாட்சி சிவையும் மரகத்தில் ஆனதுதான் (சுமார் ஐந்தடி உயரம்). வைதீஸ்வரன்கோயிலில் சிவலிங்கம் மரகதம். தில்லையில் உள்ள நடராஜர் (ரத்தினசபாபதி) சிலை மாணிக்க கல்லில் (சுமார் ஒரு அடி உயரம்) வடிக்கப்பட்டது, ரத்தினசபாபதியின் தீபாராதனையின் போது, ஆடலரசனை தீப்பிழம்பாக காண்பது ஒரு பேரின்பம்தான்.

இந்த வகையைச்சார்ந்த மற்ற சிலைகளைப்பற்றிய விபரங்கள் இணையத்தில் கிடைக்கவில்லை. மேலும் வைடூரியம், நீலம், புஷ்பராகம், கோமேதகம் ஆகிய வகை கற்களிலான தெய்வச்சிலைகள் இருப்பதாகவும் தெரியவில்லை.

இவ்வகை நவரத்தின கல் சிலைகள் மூலவிக்ரகங்களாக இருந்தாலும் அபிஷேகங்கள் குறைந்த அளவில்தான் நடத்தப்படுகின்றன. உத்திரகோசமங்கையில் வருடத்திற்கு ஒருமுறை மார்கழி திருவாதிரையில்தான் அபிஷேகம். மற்ற நாட்களில் சந்தன காப்பு மட்டும்தான்.

உத்திரகோசமங்கையில் அபிஷேகம்

பலநூற்றாண்டுகாளாக பின்னமில்லாமல் இந்த சிலைகள் காக்கப்படுவதற்கு இதுவும் ஒரு முக்கிய காரணம்.

நவரத்தின கற்களின் சக்தியும் தெய்வத்தின் அருளும் ஒருமித்து கிடைத்தால் வாழ்வில் மகிழ்ச்சிக்கு குறைவும் உண்டோ? கல்லிலே கலை வண்ணமும் தெய்வ வடிவமும் ஒருங்கிணைத்த கலைஞனை இந்த தருணத்தில் வாழ்த்தி வணங்குவோம்.

May God Bless you with Numbers!

Could there be some complex mathematics behind Sanatan Dharma concepts?

In Chamakam, a very popular Yajur Vedic verse, from the Taittiriya Samhita, the devotee prays God to bestow different things. It has 11 anuvakas or sections; In the anuvakas 1 to 10, the devotee lists for almost everything needed for human happiness and specifies each item.  But in the 11th anuvaka, the devotee prays for things specifically in terms of numbers, first in terms of odd numbers from 1 to 33 and later in multiples of 4 from 4 to 48, as follows:

एका च मेतिस्रश्च मेपञ्च च मेसप्त च मे

नव च म एकदश च मेत्रयोदश च मेपंचदश च मे

सप्तदश च मेनवदश च म एक विशतिश्च मे

त्रयोविशतिश्च मेपंचविशतिश्च मे

सप्तविशतिश्च मेनवविशतिश्च म

एकत्रिशच्च मेत्रयस्त्रिशच्च मे

चतस्रश्च मेऽष्टौच मेद्वादश च मेषोडश च मे

विशतिश्च मेचतुर्विशतिश्च मेऽष्टाविशतिश्च मे

द्वात्रिशच्च मेषट्त्रिशच्च मेचत्वरिशच्च मे

चतुश्चत्वारिशच्च मेऽष्टाचत्वारिशच्च मे

वाजश्च प्रसवश्चापिजश्च क्रतुश्च सुवश्च मूर्धा च

व्यश्नियश्चान्त्यायनश्चान्त्यश्च भौवनश्च

भुवनश्चाधिपतिश्च 

which means:

“Let these be granted to me. One, three, five, seven, nine, eleven, thirteen, seventeen, nineteen, twenty one, twenty three, twenty five, twenty seven, twenty nine, thirty one and thirty three as also four, eight, twelve, sixteen, twenty, twenty four, twenty eight, thirty two, thirty six, forty, forty four and forty eight”.

Numbers do play an important part in prayers, for example, Worshippers of Lord Siva recite Rudram with 11 sections followed by Chamakam with 11 sections as a routine prayer every day.  This is called the daily nyasam or mode of worship. In the Rudram part, the devotee pays repeated obeisance to Lord Siva and prays for his blessings for human well being. But on special occasions, the number of times the recitation is done is increased. In Rudra Ekadasi, Rudram is recited 11 times and Chamakam is recited once. After Rudram is recited once, one section or anuvaka of Chamakam is recited in order. In Laghurudram, Rudra Ekadasi is done 11 times, that is, Rudram is recited 112  or 121 times and Chamakam is recited 11 times. In Maharudram, 11 Laghurudrams are recited; that is, Rudram is recited 113 = 1331 times and Chamakam 112 = 121 times. In Atirudram, 11 Maharudrams are recited; that is, Rudram is recited 114 = 14641 times and Chamakam is recited 113 = 1331 times.

Yes, Mathematics does play an important part in Hindu daily life in several ways. Hence, it is no wonder that it has come to occupy an important place in religious rituals also. This is what we find particularly in the Hindu way of life or the Hindu religion. But, invoking these specific numbers is indeed curious! There must be some reason for the choice of these numbers while leaving out the rest!

An intricate analysis by a sanskrit scholar [1] brings out, an important number series, of how these numbers could have been arrived at? There seems to be some order!

Also the first series could be a simple 2n-1 series while the second set is just 4n!

What do these number series signify? If we observe the diagram below, Middle of the square points are connected and another square is formed. This might have a hint for the multiples of 4 series, but, how to explain the odd series?

Could there be a relationship between the figure and some hidden meaning of the number series in chamakam? Similar shapes could be seen on the roof of most of Garbhalayam above the main deity inside every Hindu Temple.

Not only squares but petals of lotus inspired worshipers the intricate link between the nature and the supreme power. Sri chakram, considered sacrosanct by the Devi worshippers must have links with the set of odd numbers and the even ones. But the number of petals and triangles do not sync with the chamakam numbers; the importance of Sri chakram numbers are given in the 14th verse of Soundarya Lahiri.

षितौ षट्पञ्चाशद्द्विसमधिकपञ्चाशदुदके
हुताशे द्वाषष्टिश्चतुरधिकपञ्चाशदनिले।
दिवि द्विःषट्त्रिंशन्मनसि चतुःषष्टिरिति ये
मयूखास्तेषामप्युपरि तव पादाम्बुजयुगम्॥

“Fifty four rays of pṛthivī tattva, fifty six rays of water tattva, sixty two rays of fire tattva, fifty four rays of air tattva, seventy rays of ākāśa (ether) tattva, sixty four rays of mind tattva, all originate from Your lotus feet in the middle of sahasrāra.”

whether there is any link of the chamakam numbers to srichakras? There may be many more hidden meaning in seeking the blessings of Almighty in numbers, which only the Vedic scholars may fathom!

Credits:

[1] https://youtu.be/h6ERtEnpcvM

கல்வெட்டுகள் கரம்காட்டும் காலச்சுவடுகள்

இந்திய கலாசாரம் எவ்வளவு தொன்மையானது? மற்ற நாடுகளிலும் பரவி இருந்ததா? இத்தகைய வினாக்கள் தென்கிழக்கு ஆசியநாடுகளில் சுற்றுபயணிக்கும் இந்தியர்களுக்கு இயற்கையாகவே எழும் ஐயம், சமீபத்தில் கம்போடியாவில் உள்ள ஆங்கோர்வாட்டுக்கு மனைவியுடன் சென்ற எனக்கும் எழுந்தது.

எங்களின் வழிகாட்டி ‘ராம்’ என் சந்தேகங்களைத் தீர்ப்பதில் மிகவும் உற்சாகம் காட்டினார். எங்கள் சுற்றுலா, கோயில் பாதையில் அமைந்துள்ள, தேவர்களும் அசுரர்களும் மேருமலையை வாசுகியால் பாற்கடலைக் கடையும் சிற்பங்களுடன் தொடங்கியது. ஆங்கோர்வாட் கோயில் அமைப்பு அந்த புராணகாலத்து மேருமலையை ஒத்தது என்று சரித்திரத்தை தொடர்ந்தார். ‘மூன்று அடுக்கில் அமைக்கப்பட்டிருக்கும் கோயிலின் உயரம் 200 அடிக்கும் அதிகம்’ என்றவுடன் வியந்தோம்.

705 அடி நீளமும் 614 அடி அகலமும் கொண்ட வளாகத்திலுள்ள கோயிலின் கட்டிட அமைப்பு தஞ்சை பெரிய கோயிலை நினைவு படுத்துவதில் வியப்பில்லை. பெரிய கோயில் ராஜராஜ சோழனால் 11ஆம் நூற்றாண்டிலும், ஆங்கோர்வாட் கோயில் இரண்டாம் சூர்யவர்மனால் 12ஆம் நூற்றாண்டிலும் கட்டப்பட்டவை. பெரிய கோயில் கட்டும்போது கம்போடியாவிலிருந்து அதன் அரசன் ஒரு பெரும் கல்லை நினைவு அன்பளிப்பாக தஞ்சை கோயிலின் கட்டுமானத்துக்கு அனுப்பியதாக ஒரு வரலாற்று சான்றும் உள்ளது. மேலும் தொழில்நுட்ப அடிப்படையில் இரண்டும் ஒத்து இருப்பதால் இரு நாடுகளிடையே கடல்வழி போக்குவரத்து இருந்திருப்பது திண்ணமாகிறது. ஆனாலும் இந்த கலாசார பரிமாற்றம் சுமார் 5, 6ஆம் நூற்றாண்டுகளிலேயே பல்லவ காலத்தில் தொடங்கி இருக்க வாய்ப்பு உள்ளது. அரசர்களின் பெயர் ஒற்றுமை (வர்மன்) மட்டுமல்லாது பாறை சிற்பங்களின் அமைப்பிலிருந்தும் இதை உணர முடிகிறது. மகாபலிபுரத்தில் தொடங்கிய இந்த தென்னிந்தியத்துடனான கிழக்குக்கடற்கரை உறவு, 9ஆம் நூற்றாண்டுகளில் பல்லவ சாம்ராஜ்யத்தின் வீழ்வுக்குப்பின், நாகை, காவிரி பூம்பட்டினம் போன்ற சோழநாட்டின் துறைமுக நகரங்களுடன் தொடர்திருக்க வேண்டும்.

ஆங்கோர்வாட் கோயிலின் வெளிபிரகாரத்தில் ராமாயண, மகாபாரத நிகழ்வுகள் விரிவாக செதுக்கப்பட்டிருப்பதிலிருந்து அந்த காலகட்டங்களில் இந்து மதம் இங்கு பரவி இருந்தது தெரிய வருகிறது. இந்த இதிகாசக்கதைகள் மக்களிடையே மிகுந்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்தி இருந்ததால் தான் இந்த கல்வெட்டுகள் உருவாக்கப் பட்டிருக்கவேண்டும். இந்த காலகட்டத்தில் கம்போடிய அரசாட்சி ஜாவா, தாய்லாந்து, இந்தோனேசியா, போன்ற தெற்காசிய நாடுகள் அனைத்தையும் கொண்டிருந்தது. 8வது நூற்றாண்டில் இயற்றப்பட்ட ஜாவா மொழியில் எழுதப்பட்ட (காக்காவின்) ராமாயணத்தின் மூலகாவியம், கவிஞர் பட்டி சமஸ்கிருத்த்தில் 6-7 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் எழுதிய பட்டி காவியமாகும் என்பது ஒரு முக்கியமான தகவல். இந்த ஜாவா ராமாயணம், சமஸ்கிருதம் அல்லாத வேறு மொழியில் எழுதப்பட்ட முதல் ராமாயண காவியம். இங்கு சில கல்வெட்டுக்களில் காணப்படும் சமஸ்கிருத எழுத்துக்கள், இம்மொழி அறிந்த அறிஞர்கள் இங்கு இருந்திருப்பதை உறுதி செய்கிறது. மேலும் வால்மீகி ராமாயணத்தில், கிஷ்கிந்தா காண்டத்தில், கிழக்கில் சீதையைத்தேடச் செல்லும் வானரசேனையிடம் ஜாவாவின் அமைப்பை விவரிக்கும் காட்சியால், இந்து கலாசாரம் தென்கிழக்காசிய நாடுகளில் வெகு காலம் முன்பே பரவியிருக்கும் சாத்தியகூறும் உள்ளது. வால்மீகி ராமாயணம் எழுதப்பட்ட காலம் கிமு 5ஆம் நூற்றாண்டு எனக்கருதப்படுகிறது!

ஆங்கோர்வாட் மக்களின் மதவழிபாடுபற்றி, எங்கள் வழிகாட்டி ‘ராம்’, கூறியது எங்களை மேலும் வியப்பில் ஆழ்த்தியது: முதலில் இந்த மக்கள், மற்ற கற்கால நாகரீகங்களைப் போலவே இயற்கையைத்தான் வழிபட்டு வந்தார்களாம். மழை, இடி, மின்னல், காற்று, தீ ஆகியவற்றுடன் ஆவி வழிபாடும் தொன்று தொட்டு இருந்ததாகவும், பின்னர் 3,4 ஆம் நூற்றாண்டு காவகட்டங்களில் இந்துமதத்தின் தாக்கம் கடல் வழி போக்குவரத்து ஆரம்பித்தபின், இருந்திருக்கலாம் என்றார். 12ஆம் நூற்றாண்டு வரை தழைத்து இருந்த இந்துமதம், பின்னர் புத்தமத தாக்கத்தால் புறம் தள்ளப்பட்டது. அதற்கு இரண்டாம் சூர்யவர்மனுக்குப்பின் ஆண்ட இரண்டாம் ஜயவர்மன், ஆட்சியை பரம்பரை எதிரிகளான சாம்ஸ் இனத்தாரிடம் முதன்முறையாகதோற்று, நான்காண்டுகளுக்கப்பின் மீண்டும் கைப்பற்றியபோது, தன்குலதெய்வம் விஷ்ணு கைவிட்டதாக எண்ணி, புத்தமதத்தில் பற்றுகொண்டதாக கூறிய தகவல் வியப்புள்ளாக்கியது. இதன் பிறகு ஆங்கோர்வாட் அருகில் ‘பாயோன்’ என்னுமிடத்தில் புத்தருக்காகவே ஒரு புதிய கோயிலை அவன் உருவாக்கினான். ஆனாலும் விஷ்ணுபக்தியையும் அவன் முழுவதாக விட்டுவிடவில்லை; புத்தரின் சீடர் போதிசத்வர், பலதலைபாம்பின் கீழ் அமர்ந்த புத்தராக, விஷ்ணுவின் அவதாரமாக, வழிபடுவதையும் இங்கு சிலைகளில் காணமுடிகிறது. இந்த காலகட்டத்துக்குப் பின்புதான் புத்தமதம் இந்நாட்டில் பரவலானது என்பதும் ஒருவரலாறு. ஆங்கோர்வாட் காலத்தில் இந்து மதத்தையே முற்றிலும் பின்பற்றிய கம்போடியாவில் இப்போது இந்துக்களே இல்லை என்பதும் ஒரு கசப்பான உண்மை.

இவ்வளவு விவரங்கள் கூறிய நம் வழிகாட்டி ராம் அவர்களை ‘நீங்கள் என்ன மதத்தை சார்ந்தவர்?’ என்று கடைசியாக கேட்டேன். பெயரில் ‘ராம்’ இருந்ததால் அவர் ‘தான் இந்து மதம்’ என்று சொல்வார் என நினைத்தேன். அவரோ தான் புத்தமதத்தை சார்ந்தவர்என்று சொன்னது மட்டுமல்ல, தான் பரம விஷ்ணு பக்தன் என்றும், ஒருகாலகட்டத்தில் விஷ்ணுவை வேண்டிக் கொண்டபின்தான், தனக்கு சொந்த வீடு கிட்டியது என்றது என்னை புளகாங்கிதமாக்கியது. இதே பன்முக கலாசார வியப்பு எனக்கு முன்பு ஒருமுறை பாலிதீவு சென்றபோதும் கிட்டியது: எங்களுக்குஅப்போது வழிகாட்டியாக இருந்தவர் பெயர் ‘ஆதித்யா’, ஆனாலும் அவரோ ஒரு முகமதியர்! மதஉணர்வுகளால் பதட்டம் அதிகம் ஏற்படும் இன்றைய காலகட்டத்தில், தென்கிழக்காசிய நாடுகளான தாய்லாந்து, கம்போடியா, இந்தோனேசியா, ஜாவா, சுமத்ரா போன்ற நாடுகளில் சகிப்புத்தன்மை காணப்படுவது வியப்பிலும் வியப்பு.

5, 6 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்குப்பின்னர் தான் தென்னிந்தியாவிலும் தென்கிழக்கு ஆசிய நாடுகளிலும் கோயில்கள் கட்டும் கலாசாரம் ஆரம்பித்தது. மிகப்பெரிய அளவில் கட்டப் பட்ட கோயில்கள் பெரும்பாலும் 11-13ஆம் நூற்றாண்டு காலத்தவை. இதை கால, பணவிரையம் என அந்த அரசர்கள் ஒருவேளை எண்ணியிருந்தால், இந்த வரலாற்று சின்னங்கள் உருவாகியிருக்குமா? காலங்கள் பல கடந்தும் அவை இன்று வரை நிலைத்து நின்று, கால் சுவடுகளை கரம் காட்டி இருக்குமா?

14-15 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு ஆங்கோர்வாட் கோயில்கள் அன்னிய ஆக்கிரமிப்பாலும், புத்தமத தாக்கத்தாலும், உள்நாட்டு போர்களாலும் சூரையாடப்பட்டு சிதிலமடைந்தன. புனரமைப்பு பணிகள் யுனெஸ்கோவால் ஓரளவு மேற்கொள்ளப்பட்டிருந்தாலும், இக்கோயில்களைக்காண வரும் இந்துக்கள், தங்கள் கலாசாரத்தின் ஒப்புயர்வற்ற நினைவுச்சின்னங்களின் தற்போதய பராமரிப்பு குன்றிய நிலையை கண்டு, கனத்த மனத்துடனும் கலங்கிய கண்களுடன் விடை பெரும் நிலைமை, தொன்மையான இந்து பாரம்பரியத்துக்கு நிச்சயம் பெருமை சேர்க்காது என்பது மட்டும் பேருண்மை.

Ekadasi, Ramzan and Ketosis

Is there any science in fasting? Could the ritual, prevalent since the vedic times, of Hindus practising Ekadasi, have evolved after a careful understanding of body metabolism? Could an evolving civilisation have enforced the regimen through religion after recognising the benefits as the anthropologist always vouch that religion is a better tool to enforce discipline in a society? The answer is perhaps, yes, if one carefully study the evolution.

Evolutionary Lag: The early caveman was a forager who was hunting for food before he learnt farming. Since, as a hunter, he may have to sustain for days without food, a mechanism of storing the fat which can be expended at the time of starvation must have triggered in the genetic evolution. This uncertain irregular fat rich food metabolism that evolved over thousands of years might have faced evolutionary lag when farming societies became the norm of living colonies. With stability of food resources, the society went an ever hungry spree with food intakes exceeding moderation. The result is sugary starch became the body’s primary fuel source while fat took the secondary role with body not capable of coping up. The excess sugar got accumulated as fats to be burnt when the body needs energy. But such occasions became rare with society becoming Increasingly affluent.

Whether evolution could cope up with this change? Perhaps not, if one study the extent of affliction of modern illnesses. Frequent eating, along with an overemphasis on carb-rich and sugary foods, causes a reduced ability to burn fat. The reliance on sugar creates massive blood sugar spikes, inflammation, hormone imbalance, and ultimately many of the chronic diseases that plague our society today.

Science of Fasting: If one carefully studies the body metabolism, the solution to of conundrum for restoring health, appears to be apparent. It is like this: Liver converts carbs to sugar for body’s energy needs. While there is lack of carbohydrates, liver enables metabolism of fat to be converted unto ketones. This secondary metabolism, called Ketosis, sets in whenever sugar is not readily available. In the cellular energy metabolism, ketones are able to create much greater amounts of energy per molecule than glucose. At the same time, burning fat does not create the same insulin and blood sugar response that burning sugar does. Many people even feel more energized and focused when the brain gets to run on ketones, made from fat. People report a feeling of feeling of less hungry, gaining control over cravings, and often experiencing a much more stable emotional state, when they go into ketosis. Other benefits include improved hormone balance, lowered inflammation and improved brain health.

According to a recent study conducted by scientists at the Okinawa Institute of Science and Technology and Kyoto University in Japan, occasional fasting can boost people’s metabolism. In the four subjects that they investigated, they found that while fasting, in 58hrs, there is in an increase in the metabolites that are responsible for increasing longevity and reversing the signs of ageing. The study also suggests that fasting increased the metabolism of purine and pyrimidine – chemical substances which play pivotal roles on gene expression and protein synthesis. This change can also promote homeostasis in cells, which serve to alter their gene expression according to environmental influences.

How do you get into ketosis, one needs a low level of the fat-storing hormone insulin: for this choose a ketogenic diet under prescription or adopt a choose a low-carb diet or have a brief period of periodical fasting. The low intake of carbohydrates also directly reduces glucose oxidation, called “glycolysis”, that neurons activate stress proteins to lower oxidant levels and stabilize mitochondria. The energy requirement is met through ketones that are derived from the liver primarily from fatty acids in the diet or body fat. These ketones – hydroxybutyrate (BHB), acetoacetate and acetone – are released into the bloodstream, taken up by the brain and other organs, shuttled into the “energy factory” mitochondria and used up as fuel.

A recent study found enhanced expression of genes encoding for mitochondrial enzymes and energy metabolism in the hippocampus, a part of the brain important for learning and memory. Hippocampal cells often degenerate in age-related brain diseases, leading to cognitive dysfunction and memory loss. With increased energy reserve, neurons may be able to ward off disease stressors that would usually exhaust and kill the cell.

Excess BHB and acetoacetate are excreted from urine, while acetone, due to its volatile nature, is breathed out. Meanwhile, blood glucose remains physiologically normal due to the glucose derived from certain amino acids and the breakdown of fatty acids, thus low blood sugar is avoided!

Thus, Ketones directly inhibit the production of violent molecules and enhance their breakdown through increasing the activity of glutathione peroxidase, a part of our innate anti-oxidant system.

Therapeutic Benefits of Ketosis: To a layman, Paleolithic and ketogenic food are nearly the same, with keto diet being a subset of paleo. Generally keto diets are targeted for fighting a certain body condition while paleo may be for general wellness regimen.

Both the diets prohibit cereals, grains and processed food. While a ketogenic diet, typically restricts carb to 50 g per day, with fat over 75%, proteins around 20%, there is no such limits in paleo.

Various ketogenic diet have been used to successfully to treat drug-resistant epilepsy in children since the biblical ages. Emerging evidence from animal models and clinical trials suggest keto may be therapeutically used in many other neurological disorders, including head ache, neurodegenerative diseases, sleep disorders, bipolar disorder, autism and brain cancer.

A word of caution: When an individual is unable to produce insulin, sugar cannot get into the cells. As a response, the body drastically upregulates ketone production. In this state, there is both an extremely elevated blood sugar and blood ketone level simultaneously. This state, called Ketoacidosis, is a severe malfunction of the body, with excessive and unregulated production of ketones. This leads to symptoms like nausea, vomiting and stomach pain followed by confusion and finally coma. It requires urgent medical treatment, as it can potentially be fatal.

A piece of advice: As these carb rich food habits damage our bodies, we may be progressively losing the ability to produce ketones. By adopting a more ketogenic style of eating, we may reverse this damage and revert back to the efficient fat-burning machines we were meant to be!

Instead of regular ketogenic diet, periodic fasting would produce ketones, to tone up your system. Ramzan for Muslims is Ekadasi for Hindus and is ketogenic food for dietitians!

Don’t underestimate your ancestors for their lack of scientific knowledge: experience teaches better lessons; modern man is yet to decipher many more rituals…..!

Is excessive tolerance of Hinduism, a virtue or vice?

I always wonder how, many a literary analysts, even belonging to Hinduism, could critically analyse the various religious writings of this religion with impunity; they not only go scot free even if it hurts the feelings of religious Hindus but also are hailed ‘secular’!

But such controversial analysis of Christianity or Islam would not be taken too kindly; 

worse is that of Muslims, many of those religious ones believe they are specially chosen and anyone who does not share their faith is condemned to an eternity of hellfire! this is the origin of ISIS ideology which inspires recently  many youths. 

The refusal of Imams of U.K. to perform the last rites of the terrorists, is a mute dismissal  of the violent path chosen by the ‘misguided’; it is time for religious Muslims to face up to the cracks in their own home lest they have to accept the consequence of being considered as the perpetrators of violence. 

Unless the fatwa culture is shunned by the religion and criticism is responded by non-violent means, religious tolerance would be a distant dream. Till then they may have to face the music of the responses from ‘inane’ Trumps.