Hindu Rhetoric: North-South Divide?

Historians debate the primary motivations of battles or wars in medieval times: Some argue they were primarily political acts aimed at disempowering rival rulers, primarily annexing the wealth such as their properties, women in the harem, land while others include religious intolerance as well in some cases. 

This being the general rule of wars, there is recorded history of Indian hindu kings, victorious in battles plundering the temples their vanquished rivals patronised, ferreted away the deities installed there, and in extreme cases, even broke them. Yes, similar to those occurring during the mogul invasion. 

As early as 642 CE (or Common Era, equivalent to AD), the Pallava ruler Narasimhavarman I vanquished the Chalukyas, sacked their capital of Vatapi, and brought the image of Ganesha to his kingdom in Tamil Nadu.

In 950 CE, the Chandella ruler Yashovarman built the Lakshman temple at Khajuraho to house the Vishnu Vaikunth, made of gold.

Pandyan ruler Srimara Srivallabha invaded Sri Lanka around 835 CE and routed the army of the Sinhala king, Sena I, who fled to the mountains. Srimara plundered the royal treasury and took away, among other things, “the statue of the Teacher (Buddha)”, which had been made in gold and placed on a pedestal in the Jewel Palace about 50 years earlier. Later when the Pandyan army had been weakened because of the three battles it had fought against the Pallavas, the Lankan army swept its way to Madurai, and Srimara died of the wounds sustained in the conflict. The Lankan army entered Madurai, sacked the city, and took back the gold statue of the Buddha. Amidst much festivity, the statue was placed on the pedestal in the Jewel Palace.

In the 11 the century, for  the new capital city of Gangaikondacholapuram, where Rajendra  built a Shiva temple, placed idols he had captured from other kings – Durga and Ganesha images from the Chalukyas; Bhairava, Bhairavi, and Kali images from the Kalingas of Orrisa, a bronze Shiva image from the Palas of Bengal, etc.

Hindu temples were centres of political resistance which had to be suppressed. But, hindu destruction of Buddhist and Jain places of worship took place before the 10th century, but the evidence for such ‘Hindu iconoclasm’ is incidental. Mutilation and defilement of sacred icons is rarely evidenced in Hindu texts, in contrast to Muslim texts on the Islamic iconoclasm in India. 

The wars/battles took a dramatic turn to religious motivations with great iconoclastic rhetoric in the Muslim period though some historians argue that iconoclasm of Muslim invaders from the 11th century onwards was already an established political behaviour in large parts of India! 

Prophet Muhammad, hated idol worship, and advocated their destruction. Muslim invaders minds filled with venom against the idol-worshippers. Hindu temples were looted and became the strategic targets during the medieval Islamic era in India since temples served as centres of immense wealth like gold, silver, jewels, and other precious offerings from kings and devotees. Also, for political authority, and cultural identity. Thus Muslim invaders turned towards India, it was the earth’s richest region for its wealth in precious stones, gold and silver; religion and culture; and its fine arts. 

Prominent examples of temples that suffered maximum damage, destruction and looting by moguls occurred in northern part of India. For example, 

  • Ram Janmabhoomi Temple, Ayodhya: The existing temple at the supposed birthplace of Lord Rama was demolished by Mir Baqi, a general of Babur, in 1528, and the Babri Masjid was constructed on the site.
  • Kashi Vishwanath Temple, Varanasi: The original temple was destroyed multiple times by various Muslim rulers. The most notable destruction during the Mughal period occurred in 1669 when Emperor Aurangzeb ordered its demolition and the construction of the Gyanvapi Mosque in its place.
  • Krishna Janmabhoomi Temple, Mathura:Aurangzeb ordered the demolition of this grand temple in 1670, building the Shahi Idgah mosque on the site.
  • Somnath Temple, Gujarat: This temple was attacked and looted multiple times by various rulers, most famously by Mahmud of Ghazni in 1024 CE. Aurangzeb also ordered its destruction later in 1706.
  • Bijamandal Temple, Vidisha: This large temple was destroyed by Aurangzeb’s forces, and the Alamgiri Masjid (or Bijamandal mosque) was built from its ruins.
  • Madan Mohan Temple, Vrindavan: The original Madan Mohan Temple in Vrindavan was damaged during Aurangzeb’s rule. In 1670, the temple was attacked, and its spire (shikhara) was destroyed. The original deity of Madan Mohan was also moved to Jaipur and later to Karauli in Rajasthan to protect it from destruction.
  • Trimbakeshwar Temple in Nashik: The Trimbakeshwar Shiva temple in Nashik is one of the 12 Jyotirlings.  Aurangzeb’s forces destroyed this ancient shrine and built a masjid in 1690.
  • Bindu Madhav Temple, Varanasi:This ancient temple was destroyed by Aurangzeb, and the Alamgir Mosque was built using its pillars and materials.
  • Chausath Yogini Temple, Jabalpur: The Chausath Yogini Temple in Jabalpur was built on a 50-foot-high hill situated at the confluence of Narmada and Banganga. In the present form, fragmented statues of yoginis are installed. These idols were demolished by his army on the orders of Aurangzeb.
  • Temples in Hampi: The capital of the Vijayanagara Empire was destroyed and its temples razed during a battle involving Deccan sultanates, which were part of the broader Islamic expansion in India.
  • Various Temples in Rajputana:Aurangzeb’s official biography, Maasir-i-Alamgiri, proudly records the destruction of hundreds of temples in regions like Mewar, including those in Udaipur and Chittorgarh. 

There are also historical accounts of Rajput rulers and chieftains demolishing mosques and building or rebuilding temples, often in retaliation for similar acts by Muslim rulers, particularly the Mughal emperor Aurangzeb. 

Specific examples include:

Maharaja Jaswant Singh of Jodhpur is recorded in a Persian report from 1658-1659 as having destroyed several mosques and built Hindu temples in their place.

Bhim Singh, son of Rana Raj Singh, was enraged by Aurangzeb’s destruction of Hindu temples and the imposition of the jaziya (tax) after the death of Maharaja Jaswant Singh of Marwar in 1678. In retaliation, he invaded the Mughal province of Gujarat, destroyed about 300 small mosques and a large one, and drove away imperialists from Idar.

To end the conflict, a peace treaty was agreed upon with Aurangzeb. The primary condition was that the destruction of sacred places by both sides would cease.

After the peace treaty, Bhim Singh was received graciously at the Mughal court and was granted the jagir of Banera and the mansab of Char Hazari, which was later raised to Panj Hazari. 

These actions were often part of a cycle of conflict and religious power dynamics during the medieval period, where the destruction of an enemy’s place of worship was a symbolic act of political and military dominance, rather than purely a religious one. These instances stand in contrast to the much larger scale of temple destruction attributed to various Islamic rulers throughout Indian history. 

Marathas also retaliated the destruction of temples. Shivaji Maharaj restored Hindu temples that had been converted into mosques, such as the Shonachalpati and Samottir-Perumal temples in Jinji and the Tiruvannamalai Temple.

No doubt the Hindus in north india are very sensitive to the destruction of temples and reacted violently, their southern counterparts not that sensitive but for Maratha?

In March 1311, Malik Kafur, a prominent general of Alauddin Khilji, led an expedition into South India. 

After attacking other cities and temples, his army targeted Srirangam, which was renowned for its wealth. Kafur’s forces entered the temple complex, overpowered the resident Vaishnava saints, plundered the treasury of its gold, jewels, and precious gems, and took a golden idol of the deity back to Delhi. The temple structure itself was damaged but not destroyed.

The second and more devastating invasion occurred in 1323 CE, under Ulugh Khan, the son of Ghiyasuddin Tughluq. During a major temple festival, the temple’s chief priest, Pillai Lokacharya, and other devotees managed to secretly move the main processional idol (Namperumal) and its jewels to safety, starting a 48-year period of exile for the idol. The idol of the deity was eventually brought back to Srirangam and reinstalled in 1371 CE by the Vijayanagara Empire commander, Kumara Kampana, who had driven out the Sultanate forces. The Vijayanagara rulers subsequently fortified the temple town and initiated extensive reconstruction and expansion efforts, which restored the temple to its former glory. 

Malik Kafur, also raided the Madurai Meenakshi temple in 1311. This was followed by several raids by other sultans between 1334 and 1370, which resulted in significant destruction of the temple. It was later rebuilt and expanded in the 16th century by the Nayak dynasty.

Vijayanagara empire protected south India from muslim invasions. They acted as buffer state between the sultans and the deep south. Vijayanagara rulers were conscious of their role as defenders of dharma. Ater the fall of Vijayanagar empire at Talikota (1565), deccan sultanates goal was weakening Vijayanagara, not expanding to Tamil Nadu. Thus, the South did not collapse after 1565. Talikota toppled a capital, not a civilization.

The rise of the Maratha Empire further protected southern temples by resisting and ultimately pushing back against Mughal advances in the Deccan.

Some invasions were conducted by only the governors or satraps who, after establishing their own domains, and were not always fully committed to the central Mughal agenda or couldn’t sustain large-scale campaigns so far south. 

The South Indian temples survived Mughal invasions due to a combination of factors including the region’s geographic distance from the main centers of Mughal power, the use of durable stone in construction. So, South did not suffer much like the destruction of temples in the North. The Hindus of south are a little more tolerant lots than their counterparts of the north. But our education system mutes much of the bloody religious incursions. 

The essence of history being to know one’s past with all the facts told without concealing. For reasons best known to the then rulers of post independent India, in our education system, it got mutilated beyond recognition. The truth was hidden from at least five generations.  Let the truth be told; it was the future generations to assimilate and shape the next course!

அதிகம் அறியப்படாத சிதம்பர ரகசியங்கள்

சிதம்பரம் கோயில் முதலில் எப்போது தோன்றியது என்பதற்கு சரித்திர சான்று இல்லை. தில்லை வனத்தில் வழிபாடு என்பதும் ஒரு தகவல். அதுவும் கோயிலுக்கு தொலைவில் உள்ளது. ஆயினும் முதலில் இப்பொதுள்ள நடராஜர் கோயில் எப்போது யாரால் நிறுவப்பட்டது என்பதற்கு வரலாற்று சான்றுகள் இல்லை. ஒருவேளை 7ஆம் நூற்றாண்டில் பல்லவர்கள்தான் அதை தொடங்கினார்களோ என்றும் ஊகிக்கலாம்.

தொடக்கத்தில் சிவலிங்க வழிபாடு மட்டும்தான் இருந்திருக்கவேண்டும். 9-10 நூற்றாண்டு சோழர்காலத்தில்தான் நடராஜர்-சிவகாமி செப்பு சிலைகள் உறுவாக்கப்பட்டு வழிபாட்டுக்கு நடைமுறையில் வந்திருக்கவேண்டும். செம்பியன்மாதேவி இதற்கு ஒரு முக்கிய தூண்டுகோலாக இருந்திருக்கலாம். உலோக வார்ப்பட தொழில்நுட்பம் அந்த கால கட்டங்களில்தான் முதிர்ச்சி அடைந்தது. கோயில் உள்ளேயே உள்ள ஆதி லிங்கம் இதற்கு சாட்சி.

726 முதல் 775 வரை ஆட்சி செய்த நந்தி வர்ம பல்லவன், இந்த சிவலிங்கத்துடன் கோயிலின் திருமுற்றத்தில் சிறிய திண்ணையில் நிறுவிய கோவிந்தராஜரின் கல்சிலையையும் நிறுவியுள்ளான். இந்த சிலையைத்தான், தீவீர சைவ பக்தனான இரண்டாம் குலோத்துங்க சோழன் (கி.பி. 1133–1150) கோயிலிலிருந்து அகற்றிதாக தெரிகிறது. ஆனால் பலரும் நம்புவதைப்போல அந்த சிலையை கடலில் எறிந்ததற்கான எந்த ஆதாரமும் கிடையாது. அது சிதம்பரத்திலிருந்து திருப்பதிக்கு எடுத்துச் செல்லப்பட்டிருக்கலாம். அப்போது அந்த கோவிந்தராஜர் விக்கிரகத்தில் விக்கினம் ஏற்பட்டதால் ப்ளாஸ்டர் ஆப் பேரிஸால் சிலை நிறுவப்பட்டதாக அறியப்படுகிறது. அதனால் தான் அங்கு அபிஷேகம் கிடையாது என்றும் சொல்கிறார்கள்.

ஆதி லிங்கம் உள்ள திருமுற்றத்தில், அதாவது அந்த கோயிலின் கருவறையை சுற்றியுள்ள வெளிப்பிரகாரத்தில்தான் அந்த கோவிந்தராஜர் சிலை முதலில்இருந்திருக்க வேண்டும். சைவவர்களின் கை ஓங்கியுரைந்த காலத்தில் ஏடுக்கப்பட்ட கோவிந்தராஜர், பிற்காலத்தில், சைவர்களின் கைதாழ்ந்து பிணக்கு முற்றியிருந்த போது, அச்சுத தேவராயர் 1539-ல் மீண்டும் அந்த இடத்தில்தான் பிரதிஷ்டை செய்திருக்கவேண்டும்.

ராஜராஜ சோழன் காலத்தில் நடராஜருக்கு கோயில் தனியாக எழுப்பப்பட்டு விரிவு படுத்தியிருக்கலாம். தஞ்சை பெரயகோயிலில் ராஜராஜன் குடும்பத்தோடு நடராஜ பெருமானை வழிபடுவதாக வரையப்பட்ட சித்திரத்தில் உள்ள சிலைவடிவம் சிதம்பரம் கோவில் கர்ப்பகிருகத்தில் உள்ளது போன்று உள்ளது. எனவே இந்த நடராஜர் சிலை வடிவம்தான் அதன் தோற்றம் என்று தோன்றுகிறது.

தஞ்சை பெரியகோயிலில் உள்ள நடராஜர் வடிவம்

சோழர்களுக்குப் பின் பாண்டியமன்னர்களும், விஜயநகர பேரரசின் கிருஷ்ண தேவராயர் கோவிலின் இராஜ கோபுரம் மற்றும் தஞ்சை நாயக்க மன்னர்கள் கோயிலின் பிரகாரங்கள் கனகசபை உட்பட ஒன்பது மண்டபங்களை கட்டியதாகவும் பல்வேறு திருப்பணிகள் பலபுரிந்ததாகவும் கல்வெட்டுகளின் மூலம் அறியப்படுகிறது.

1597இல் கிருஷ்ணப்ப நாயக்கர் தாம் பல்வேறு சிதம்பர கோபுர திருப்பணிகளை மேற்கொண்டார். அப்போது கோயிலின் உட்பிரகாரத்திலேயே பெருமாள் சன்னிதியை பிரதிஷ்டை செய்ய முடிவு செய்நார். அவர் ஒரு தீவீர வைணவர். ஆனால் பல பொது தீட்சதர்கள் தற்கொலை செய்துகொண்டு அதை தடுத்த முயற்சித்தனர். அதை மீறி கிருஷ்ணப்ப நாயக்கர் உட்பிரகாரத்தில் கோவிந்தராஜ சன்னதியை ஏற்படுத்தியதாக தல வரலாறு கூறுகிறது. பெரும்பாலான கோவில் திருப்பணிகள் நடைபெற்று கோவில் பிரம்மாண்டமாக உருவெடுத்த வேளையில், தில்லை நடராஜனும் அலைக் கழிக்கப்பட்டதாகவும் ஒரு வரலாறு உள்ளது.

பீஜப்பூர் சுல்தான்கள் (1648 – 1677) செஞ்சியை தலைமையிடமாக ஆண்டுகொண்டிருந்தபோது, அவர்கள் ஆட்சிக்கு உட்பட்ட சிதம்பரம் கோயிலும் கொள்ளையடிக்கப்படலாம் என அஞ்சி, தில்லைவாழ் அந்தணர்கள் (தீட்சிதர்கள்) கி.பி. 1648-ல் இரண்டு மரப் பேழைகளில் ஸ்ரீநடராஜரையும், ஸ்ரீசிவகாமி அம்மையையும் மதுரையை நோக்கிச் சென்று குடுமியான்மலையை அடைந்தனர். பின்னர் அங்கிருந்து கேரள மாநிலம் புளியங்குடி என்ற இடத்தை அடைந்தனர். அங்கு ஒரிடத்தில் பூமியிலே குழி தோண்டி பேழைகளை மறைத்து வைத்து அந்த இடத்தில் ஒரு புளிய மரத்தையும் நட்டனர். பின்னர் தில்லை திரும்பினர்.
தில்லையில் அமைதி திரும்பிய சுமார் 35 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, தில்லை வாழ் அந்தணர்களின் இளம் தலைமுறையினர் குழுக்களாகப் பிரிந்து சென்று தேடும் பணியில் ஈடுபட்டனர். அவ்வாறு பிரிந்து சென்றவர்களில் ஒரு குழுவினர் புளியங்குடியை அடைந்தனர். அங்கே பல பேர்களிடமும் விசாரித்தனர். யாருக்கும் தெரியவில்லை. இந்நிலையில், ஒரு வயதான குடியானவன் தன்னுடைய வேலையாளிடம், இந்த மாட்டைக் கொண்டு போய் அம்பலப் புளியில் கட்டு என்றாராம். இதைக் கேட்டதும் இவர்களுக்கு அது குறித்த விளக்கத்தைக் கேட்க வேண்டும் என்ற ஆவல் தோன்றியுள்ளது. அந்த வேலையாளிடம் கேட்ட போது அவன், எனக்கு எதுவும் தெரியாது, எங்கள் முதலாளியிடம் கேட்டு தெரிந்துகொள்ளுங்கள் என்று சொல்லியிருக்கிறான். முதலாளியிடம் சென்று கேட்ட போது அவரோ, இங்கே ஆசான் ஒருவர் இருந்தார். அவர் பல காலங்களாக இந்த பகுதியில் வாழ்ந்து வந்தார். தினமும் இந்த அம்பலப் புளி அடியில் வழிபட்டு வந்தார். அவர் தான் அந்த சிறிய பொந்தில் திருவுருவங்களைக் கண்டாராம்.
இந்த இடத்தில் விலைமதிப்பில்லாத ஒரு சுவாமி இருக்கிறார் என்றும், அதனை அறிந்தவர்கள் ஒரு நாள் இங்கே வருவார்கள். அதுவரை இதைப் பாதுகாக்க வேண்டும் என்றும், அவர்கள் உண்மையானவர்களா என்று சோதித்து அவர்களிடம் ஒப்படைக்க வேண்டும் என்றும் சொன்னார் என்றார். இவர்களோ, நாங்கள் தான் அந்த மூலமூர்த்தியின் உரிமைதாரர்கள் என்று விளக்கி அவரிடம் ஒப்புதல் பெற்றுக்கொண்டு தில்லையை அடைந்தார்கள். பின்னர் பல நூறு தில்லைவாழ் அந்தணர்கள் அந்த இடத்தை அடைந்து, தக்க ஆதாரங்களை விளக்கிச் சொல்லி, அவர் சம்மதத்துடன் அந்த இடத்தைத் தோண்டி தில்லை நடராஜரையும், சிவகாமி அம்மையையும் வெளியே எடுத்தனர்.

பின்னர் அதே போன்ற பேழைகளில் வைத்து தில்லை நோக்கி எடுத்து வந்தனர். வரும் வழியில் திருவாரூர் ஸ்ரீதியாகராஜர் கோயிலின் சபாபதி மண்டபத்தில் சிலகாலம் வைத்திருந்துவிட்டு அங்கிருந்து புறப்பட்டு வைத்தீஸ்வரன் கோயில் வழியாக தில்லைக்கு வந்தார்கள்.
1686-ல் மறுபடியும் தில்லையில் பொன்னம்பலத்தில் ஸ்ரீநடராஜரையும், ஸ்ரீசிவகாமி அம்மையையும் பிரதிஷ்டை செய்து, பல திருப்பணிகள் செய்து, மஹா கும்பாபிஷேகம் நடத்தப்பட்டது என்று தல வரலாறு கூறுகிறது.

1677-1697 மராட்டியர்கள் செஞ்சியை தலைநகராக கொண்டு நடந்த ஆட்சியின் கீழ் சிதம்பரம் இருந்தது. அவர்கள் அளித்த பாதுகாப்பினால், விக்கிரகங்களை திரும்பக் கொண்டு வந்தார்கள். பின்னர் அமைதி திரும்பி அவ்வப்போது புனர் நிர்மாணங்கள் நடைபெற்று புகழுடன் நடராஜர் கோயில் பரிமளிக்கிறது.

இப்படியாக சிதம்பரம் நடராஜர் கோயில் ஒரு கரடுமுரடான பாதையை கடந்துவந்த வரலாறு, நம்மில் பலரால் அறியப்படாத ஒன்று.

Adhvaitham, Vishishtadvaitham and Beyond

Advaita Vedanta (Non-dualism), propounded by adhi Shankaracharya (8th century CE), views the world as an illusion (Maya) and the individual soul as ultimately identical with the impersonal, formless Brahman. In contrast, Vishishtadvaita Vedanta (Qualified Non-dualism), positing that the world is real and that individual souls are eternally distinct but are real, integral parts of the supreme, personal God (Brahman/Vishnu).

Shankaracharya

Vishishtadvaita philosophy was propounded by Ramanujacharya (1017-1137).

Ramanujacharya

He developed this influential philosophical system, which posits that the ultimate reality (Brahman) is eternal but includes a plurality of souls and matter, all connected to a personal God (Vishnu). He fought against the caste system and social hierarchies, promoting the idea that all people are equal regardless of their background. He established proper procedures for temple rituals that are still followed in major temples today, such as those in Tirumala and Srirangam.

But Ramanujar, who was then residing in Srirangam, had to flee to Melkote in Karnataka state (around 1099), to escape the persecution of the Shaivite Chola king, Kulothunga Chola I, who was hostile to Vaishnavism. The king, being a staunch Saivite, wanted to eradicate Vaishnavism, tried to coerce Ramanujar and his followers. One of his followers, Thirukuruchi Nambi was even blinded by the king. Ramanujar was invited by the Hoysala ruler, who was a Vaishnaivite. He took with him the ‘urchava murthy’ of Srirangam Ranganathar temple fearing that it would be destroyed by the king.   Ramanujar spent 14 years there in Melkote, making it his center for establishing the Vishishtadvaita philosophy. Later he brought the ‘murthy’ when he returned to Srirangam after the death of the king. 

Kulothunga Chola II continued the persecution on Vaishnavites where his father left. He is believed to have removed the presiding Govindaraja murti from the shrine in Chidambaram. It is believed that the main deity of Bhagwan Govindaraja was Left in the sea. The devotees of Bhagwan Govindaraja brought the utsava murthis (processional deities) of the God to Tirupati and Saint Ramanujacharya performed consecration to install Govindaraja deity there in 1130 AD. The earliest of the records available on this temple at Tirupati belong to the year 1235 A.D when the Chola King, Raja Raja III was ruling the place.

Chidambaram temple came into prominence in 1506 A.D. during the rule of Saluva dynasty of Vijayanagar and from then onwards different rulers in a different way developed the temple. Few parts of the inner shrine date back to the 9th and 10th centuries. The history and the old records of the temple indicate this temple had Sri Parthasarathi on the main altar much before the installation of the murti of Govindraraja Swamy by Saint Ramanujam in 1130 AD.

During the 12th century, due to muslim invasion the local people fearing damage to the main temple covered murtis of Bhagwan Parthasarathi, Satybhama and Rukmini by constructing walls leaving rest of the mantap open. In the 16th century, king Krishnappa Nayak, Son of Viswanatha Nayak of Madurai Nayak dynasty, expanded the Madurai kingdom and brought most of the territory under the Pandya dynasty. He was instrumental in installing the murti of Govindaraja back in the Chidambaram Nataraja temple.

The utsava murtis of Govindaraja Swamy were brought back to Chidambaram temple only by Krishnadevaraya in 1529. But the Vishnu koil then was not in the main Nataraja Praharam but outside. Only in 1597, Krishnappa Naik, the then king of Chengi fort, installed it within the main praharam.

Sri Govindaraja Temple inside Sri Nataraja Temple premises

It is also believed that the “Podhu Deekshathars”, the traditional owners of the Nataraja complex housing both the deities, Nataraja and Vishnu, protested the reinstallation of Vishnu. They committed suicide by falling from the temple gopuram. It is even told that the king, being a staunch vaishnavite himself took strong objection and shot dead a couple of Deekshathars trying to commit suicide!

These incidents highlight a historical sectarian rivalry between Shaivism and Vaishnavism that manifested strongly at Chidambaram.

The animosity between the two philosophies seems to have continued though no recorded history of major skirmishes thereafter. Though acrimonious philosophical debates continued between the followers of two philosophies. It would be interesting to know such instance involving the two key figures, Thathacharya (1571–1643) and Appayya Dikshitar (1520–1593). They were two prominent and rival religious personalities in South India, representing the Sri Vaishnava and Shaiva traditions, respectively. 

Ramaraya the regent of Sadasiva, the nominal ruler of the Vijayanagar Empire was completely under the influence of Tatacharya, the Rajaguru until his demise in 1583. After 1585, when Venkatapati ascended the throne Appaya Dikshitar started receiving patronage. Earlier Appaya Dikshitar enjoyed the total patronage of Chinna Bomma Nayak the regional ruler operating from Vellore. That is the time Appaya Dikshitar wrote the Nigrahashtaka a wonderful poetry portraying the agony of his heart caused by his adversaries. Another adversary of Appaya Dikshitar was Vijayendra Bhikshu a prominent follower of Dvaita.

The story goes that more than once, followers of Tatacharya tried to eliminate Appaya Dikshitar by deceit. Appaya Dikshitar used his tantric powers to foil every one of those attempts. Finally Tatacharya realized his mistake and sought the forgiveness of Appaya Dikshithar who told him to perform as atonement certain services to the construction activities going on at Vedagirishwarar Temple in Thirukkazhukundram. So he and his followers carried daily water to the construction workers. That is the reason the gopuram at the hilltop is often referred to as Tatachar Gopuram. Even in recent times the task of carrying water for the Abhisheakam of the deities of Vedagirishwarar Koil is being done by the descendants of Tatacharya.

As per folklore, Appayya Dikshitar was impressed by the play Sankalpa Suryodaya and its display of hostility toward Advaita and Śaivism, inspiring him to take a vow to actively promote both traditions. He is regarded as a great Advaitic acharya and a central figure in Shaiva worship, ranking among the foremost religious thinkers of the 15th and 16th centuries.

A series of scholarly and textual clashes took place between him and the Dvaita scholar Vijayendra Tirtha.

Appayya Dikshita wrote a book “मध्वतन्त्रमुखमर्दन” “Madhva-tantra-mukha-mardana” i.e. “crushing the face of Madhva philosophy”; Vijayeendra Tirtha wrote a book in reply, “अप्पय्यकपोलचपेटिका” “Appayya-kapola-chapetika” i.e. “a slap on Appayya’s cheek”.Vedanta Deshika wrote “शतदूषणी” “Shatadushani”. 

The differing narratives of claims of victory from both sides often highlight the victor of the debate depending on the author’s perspective. 

Dvaitham – Advaitam philosophies do not centre just around lord Vishnu and Shiv but are much beyond. But some of the followers belittled the philosophy into establishing which god is supreme! Fortunately, all the clashes in the later part of the history (after the 13th century), were all devoid of physical encounters but are only of literary and philosophical debate, bringing much needed sanity.

Covid and Life Expectancy

Was there under reporting of Covid deaths? Yes. Substantially! This can be assessed from number of excess deaths data: 

According to the Vital Statistics of India Based on the Civil Registration System (CRS) 2021, the number of registered deaths increased from 8.1 million in 2020 to 10.2 million in 2021.

But the government has only linked 0.6 million of these deaths to COVID-19 in its report. It can be  easily concluded that there is 1.5 million or 15 lakh covid deaths has been recorded as death due to other reasons though it can be traced to Covid..

Multiple studies show that COVID-19 and post-COVID-19 conditions cause several health issues including lung and heart abnormalities, increasing risks to heart attacks and lung diseases. 

The death rate in the country increased from 6.0 per 1000 in 2020 to 7.9 in 2021. This is contrary to the trend where the death rate in India has recorded dramatic decline from 14.9 in 1971 to 6 in 2020. This has moderated to 7.53 in 2025. COVID has a long tail!!! 

Expectation of life at birth for India has dropped for the first time in 50 years, registering a decrease of 0.2 years in a year. Life expectancy at birth has been estimated at 69.8 years between 2017 and 2021.

Life expectancy in India

Due to several reasons such as literacy, poverty, economic development etc., there is a vast difference in life expectancy between different states of India.

Variation of life expectancy among different Indian states

Though median life expectancy is around 70’s, are we not seeing more and more octogenarians and nonagenarians around though centenarians are not rare! If pandemics such as Covid are not in the vicinity, one can hope to live longer (though with some manageable ailments or the other!). 

Japan leads the number of centenarians @99K followed by USA @98K and China @54k. India trails @ 27K. 

When a Chinese state television microphone recently caught China’s top leader, Xi Jinping, and President Vladimir Putin of Russia musing about the possibility of living to 150 and perhaps even forever, many reacted with anxious consternation (2).

But there has been no tut-tutting in the laboratory of Lonvi Biosciences, a longevity medicine startup in the southern Chinese city of Shenzhen. “Living to 150 is definitely realistic,” said Lyu Qinghua, the chief technology officer of the company, which has developed anti-ageing pills based on a compound found in grapeseed extract. “In a few years, this will be the reality.”

He is skeptical about modern medicine defeating death entirely — something Putin said was possible with organ transplants — but he thinks that longevity science is advancing so fast even the seemingly impossible might come to pass.

But that, improvements in health care and lifestyle, is still behind Japan’s average of nearly 85 years and a long way from the 150 years mentioned by Xi.

World in general is marching towards ‘kayakalpam’, panacea for longevity. So, more geriatricians, old age homes would be in demand soon in the coming years ……….. 

Reference:

1. https://www.downtoearth.org.in/health/life-expectancy-in-india-drops-for-the-first-time-in-five-decades-2020-21-saw-2-million-excess-deaths.

2.https://timesofindia.indiatimes.com/toi-plus/health/living-to-150-is-definitely-realistic-how-china-is-preparing-to-live-forever/articleshow/125199540.cms

Musings of a Maverick

Whether religions survive on the belief that the almighty will bestow relief in exchange of either offerings or self inflicted sufferings? 

May be it is good for the society as self morality due to fear of retaliation by Him. Isn’t it better than modern day policing to ensure law and order? It is not only cost effective but ensures livelihood of sellers of offerings! It is paradoxical that while Hindus believe in karma there is equal leverage to the almighties to set them right! 

But the popularity of a temple is not just how powerful the deity is to alleviate your sufferings but on other factors too.. Why do some temples, inspite of being huge and beautiful do not have much footfalls? Some acquire prominence all of a sudden – like Thiruvannamalai which was a quiet hillock a couple of decades back but attracts attention after Rajinikanth, Ilayaraja visited. Is sponsorship a prerequisite for eminence? 

Accessibility is also an issue to gain prominence. Many huge temples of Tamil Nadu We visited this temple very recently. Really huge. But very few visitors – is it because one has to detour from the highway? Or no mythical belief of miracle cure associated with those shrines? 

Do the temples and religions thrive only on barter deals with the almighty? It might be true for ordinary mortals like you and me but this is not what the saints preached… Do not expect anything in return – may be a sane advice.. but…. ??? 

The great sages of Hindu philosophy saw the universe as one integral entity with all the living beings. The suffering is only due to the disturbed minds from the longing for things that are purely temporary. The realisation would lead to detachment from such pleasures and bestow bliss. But to reach such state, training of mental state is mandatory for which the saints proscribed multiple ways, like fasting chanting, praying, meditation, rituals and so on. With this training, such religious practices may be superfluous! 

ஆடலரசனின் அழகு உருவம்

நடராஜர் சிலை சித்தரிக்கும் பிரபஞ்ச நடனம் மயக்கும் அளவுக்கு அழகாக இருந்தாலும் சமச்சீர் இல்லாதது  (asymmetric) என்பதுதான் உண்மை. இந்த அழகான வடிவை யார் கற்பனை செய்திருப்பார்கள் என்ற ஜயம் இயற்கைதானே?

பல்லவர் காலத்தில் (6 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில்) இருந்த நடராஜரை சித்தரிக்கும் ஆரம்பகால சிற்பங்கள், பிற்கால வடிவங்களை விட ஆற்றல் குறைவாகத்தான் உள்ளன.


6th/7th century Nataraja in Cave 1 of Badami cave temple

Rock-cut architecture by the Pallava king Mahendravarman I during the 7th century in Seeyamangalam, Tamil Nadu

8th-century Nataraja in Kailasa temple(Cave 16), Ellora Caves

சோழ வம்சம் (சுமார் 9-13 ஆம் நூற்றாண்டுகள்) ஆண்ட காலங்களில், கலைகள் மற்றும் கோயில் கட்டுமானத்திற்கு அளித்த அரச ஆதரவு குறிப்பிடத்தக்கது.  இந்த காலகட்டத்தில்தான் தென்னிந்தியாவில் நடராஜரின் சின்னமான இன்றைய வெண்கல சிற்பங்கள் தோன்றின எனலாம். இன்று காணப்படும் வடிவத்தை தரப்படுத்தியது அந்த காலகட்டத்தில்தான். சோழ மன்னர்கள் பக்தியுள்ள சைவர்கள். நடராஜர் சின்னம் சோழ அரச குடும்பத்தின் சக்திவாய்ந்த அடையாளமாகவே மாறியது. கும்பகோணத்திற்கு அருகேஉள்ள கோணேரி ராஜபுரத்து கோயிலில் உள்ள மிகப்பெரிய நடராஜர் சிலையின் வரலாற்றின்படி (அல்லது அது ஒரு கர்ணபரம்பரை கதையா என்று தெரியாது) அதுவே அந்த வடிவுக்கு முன்னோடியாக இருக்க வாய்ப்பு அதிகம். அங்குள்ள அந்த வடிவத்தின் முதிர்ந்த நிலையும் அதுவே பிற்கால கோயிலில் இருக்கும் நடராஜர் சிலைக்கு முன்னோடியாக அதையே முத்தாய்ப்பாக கொண்டார்கள் எனவும் கொள்ளலாம். அப்பர் கனவு கண்ட ஆடல் அரசனை, நினைவுலகத்துக்கு அந்த கலைஞன் கொணர்ந்து உயிரூட்டி உள்ளான். பல்லவ காலத்திய வடிவத்துக்கும் தற்போதய வடிவத்துக்கும் எவ்வளவு வேறுபாடு பார்த்தீர்களா?

சோழர்கள் கால வார்ப்பட சிலை கைவினைஞர்கள் “இழந்த-மெழுகு (Lost wax)” வார்ப்பு முறையில் சிறந்து விளங்கினர். அந்த தொழில் நுட்பம் சிறந்து விளங்கியது. துடிப்பான, நுணுக்கமான பல ஆயுதங்களை அணிந்த உருவங்களை அந்த முறையில் உருவாக்கினார்கள். வெண்கலத்தில் நடராஜரின் நடனத்தையும் அதன் ஆற்றல்மிக்க இயக்கத்தையும் அழகான வெளிப்பாட்டையும் அவர்களால் படம்பிடித்து காட்ட முடிந்தது.

எனவே,

குனித்தபுருவமும், கொவ்வைச் செவ்வாயில் குமிண்சிரிப்பும்,பனித்த சடையும், பவளம் போல் மேனியில் பால் வெண் நீறும்,இனித்தம் உடைய எடுத்த பொன்பாதமும் காணப் பெற்றால் மனிதப் பிறவியும் வேண்டுவதே, இந்த மாநிலத்தே”

என்று நாவுக்கரசர் தேவாரத்தில் பாடியபோது இப்போதைய சிலைவடிவம் இருந்திருக்க வாய்ப்பில்லை. ஏனெனில் அவர் வாழ்ந்தது ஏழாம் நூற்றாண்டு. ஆனாலும் அவர் கனவு கண்ட அந்த காட்சியை அப்படியே பிற்காலத்தில் வடிவமைத்த சிற்பியை எப்படி பாராட்டினாலும் ஏற்புடையதுதான். 

பிரபஞ்சத்தின் ஓய்வில்லா ஓட்டத்துக்கும் அதில் உள்ள ஒவ்வொரு அணுக்களுள்ளும் அதன் இயக்கத்துக்கும் இந்த ஆடலரசன் ஒரு வடிவமாக உள்ளான்.

நடராஜரின் சித்தாந்தத்துக்கும் அணுக்களின் இயக்கத்துக்கும் ஒற்றுமை உள்ளதாக விஞ்ஞானிகள் கூறுகிறார்கள் (1). இந்த ஆச்சரியமான சித்தாந்தத்தை போலவே இந்த வடிவ வரலாறும் சுவாரஸ்யமானதுதானே. இன்றைய அழகிய நடராஜர் சிலை, மத மற்றும் கலை மரபின் ஒரு வளமான பரிணாம வளர்ச்சியாகும். சோழர் காலம் இந்த உருவத்தை முழுமையாக்கியதில் பெரும் பங்கு அளித்துள்ளது உண்மைதான்.

References:

1. The Tao of Physics, Fritjof Capra

To be or not to be

Why do we see increased crowding in religious places nowadays?

Basically எத்தைத்தின்னால் பித்தம் தெளியும் is the underlying principle.

is the purpose of Religion, to seek a desired result from the almighty, knowing pretty well, He will not do? At best praying could give mental relief to the one who believes in Him. He feels blessed even if his material desires are unfulfilled as most of the religions teach him about karma or the effect of past sins. Those religions that don’t in karma concept, simply plead!

Nowadays the reason you see thick crowds in temples – a major fraction goes for spending quality time with family and a tiny fraction with the belief that He will not bless him unless he makes a prayer in person!

And mind you – there is a list of deities and temples to meet specific desires. Also there are deals one can make with the deity for such requirements too. By doing so one gets relieved of the pressures by passing it on to the deity and get along with the daily rotes. Is this the reason for such massive crowds in some temples – even for US visa, there is a god.. How would it influence Trump – god only knows!!

I am reminded of Robin cook’s novel ‘Intervention’. Without giving a verdict on the power of faith healing, he narrates a story of juvinile cancer getting miraculously (mysteriously) cured by the mortal remains of Virgin Mary!! The athiest protagonist, the Doctor father of the kid, is enthralled anyhow as only result matters!

Is this the purpose of religion? Does it fulfil the objective of such a concept? Aren’t the very purpse and tenets of religion set aside by such barter deals?

Golden era of Indian architecture

Recently I had the opportunity to visit the temple at Avudayarkoil, a not so famous temple built by Manikkavachagar in the third century. I was spellbound by the uniqueness of Sivite temple – it has no ‘physical’ deity – it is  ‘atma’ – atmanabhar. The presiding deity is formless (Atmanatar); there is no Śivalingam but only a pedestal (Āvudayār) located in the sanctum, hence the name Avudayar Koil. The God faces South in this temple- in Dakshinamurthy or Guru form.

God is formless; though it would be difficult to focus the mind in emptiness for the common mortals, it is the truth and this philosophy is the theme of this temple.

Here, there is no nandhi dev. No Dhakshunamurthy, no kalabhairav etc., one can see the garbagruha right from the entrance of the temple as there are no Nandhi, flagstaff or Balipeetam.The garbagruha is south facing unlike the tradition of deity facing east!

What struck me most are the sculptures in the temple – intricacy is something astounding… unlike in Belur, Halabedu which are made of sandstones that are soft, these are of hard granite. I am not sure whether they are built in the early 3rd century period or added during Vijayanagara dynasty… but according to local folklores, the temple was built by ‘ghosts’! But, yes, it requires a gargantuan effort to build a temple of this size and stature! 

Many west leaning historians believe ‘but for English rule before independence, India would not have prospered – be it railways, bridges and many colony buildings’! But they turn a blind eye to the architectural acumen that existed in the pre-British period of occupation!!

Though right from the sangam period, the South Indian temple architecture has taken roots as early as 3rd century AD, it has matured into a full-fledged technology over several centuries starting from early Pandyas, then Pallavas, cholas and later Vijayanagar dynasties up to 17th century. Later stunted by mogul dynasty and death knell during British era. What is remaining in these temples deserves to be preserved as a mark of respect to our ancestors..

My recent visit included a few more temples – Srirangam, Thiruvanaikkaval, Thirumayam. There are many more such temples that trumpet the grandeur of the rich tradition and the art farm, very little effort is put to lure the tourists. Government should exploit this rich cultural treasure economically – the west would have milched even with a single temple! 

Granite statue @ Avudayar Koil
Another Granite statue @ Avudayar Koil
Yet another Granite statue @ Avudayar Koil
Narasimha tearing Hitayanyakasipu’s stomach
Could you believe this is made of stone pieces and not of wood! This is in Avudayarkoil.
Avudayar Koil gopuram

Boredom Blues

What leads to boredom?

Some possible reasons could be,

Engaging in the same tasks repeatedly or a predictable routine that fails to challenge the brain, leading to feelings of disinterest and dullness. 

Activities that do not provide enough mental engagement or a sense of challenge can make it difficult to focus on the job and lead to boredom. 

Being forced to do something that are uninteresting or pointless, like waiting for the bus or train or being stuck in a boring movie would cause boredom. 

Feeling powerless or unable to make choices about the activities or environment can heighten boredom. 

These days addiction to social media could be a sign of boredom though many would argue it is an escape route! 

Would it lead to mental illness? 

Continued boredom leads to depression or anxiety; this can lead to not just mental but even physical health issues. To escape from boredom, some would resort to stimulants such as casinos, alcohol and narcotic drugs or sometimes even indulging in violence and unnatural sex. Kleptomania could be one such outlet for millionaires! This explains the common observation that those who built business empires through hard-work could be misers and teetotallers, while their wards invariably would be spendthrifts and drug addicts! They escape easily from boredom with such thrills!

A healthy mind seeks challenge. Learning new skills, reading, solving puzzles, going outdoors, connecting with people which antidote boredom.

It is paradoxical that not only an idle mind breeds boredom but even arduous monotonous tasks lead to the same fate. 

In every culture, there are festivals which are designed to break the boredom – with exotic cuisines, social gatherings, community games etc., The celebrations are noisy and polluting and may be detrimental to public health but they serve as outlets do break boredom! 

It is astonishingly true that yogic practice trains the mind to be in tranquility that would bring mental peace and bliss! Essentially it tunes the mind to be away from boredom inspite of apparent monotony of being idle!

In modern democracy, elections are a way to break the boredom! Chaos, rallies, fist fights, noise etc., being part, especially in India. Politicians such as Trump, Rahul add flavour to make everyday-news interesting, lively and a circuit breaker for boredom! 

Suppose India is devoid of such lawlessness, disorderliness and say nothing to complain about, would it not result in boredom? So, the presence of limited measure of such evils is indeed welcome for a healthy living!!! 

So don’t yearn for emigrating to peaceful countries! A vibrant and chaotic India is heaven for ensuring your mental health!!

எரியிற கொள்ளில எந்த கொள்ளி நல்ல கொள்ளி

அமெரிக்காவின் எதிரியாக இருப்பது ஆபத்தானது, ஆனால் நண்பராக இருப்பது அதனிலும் கொடுமையானது. இதை சொன்னதே ஒரு அமெரிக்கர்தான் – புகழ்பெற்ற அந்த சாணக்கியர் ஹென்றி கிசிஞ்சர்.

ரஷயப்பேரரசு உடைந்த 1990களில், வாஷிங்டன் உலகத்தின் ஒரே வல்லரசாகிய தருணத்தில், பிரேசிலும் இந்தியாவும் அமெரிக்க அதிகாரத்தின் மீது எழ்ந்த அவநம்பிக்கையால் மற்ற உறவுகளை அமைத்துக் கொள்ள ஆரம்பித்தன.

அமெரிக்கா எப்பொதுமே தனக்குப் பிடிக்காத பேச்சுவார்த்தைகளை கைவிடுவது; சர்வதேச அதிகார அமைப்புகளின் கட்டுப்பாடுகளை மீறுவது; தாங்கள் விதிப்பதுதான் விதிகள், இணங்குவது உங்கள் கடமை போன்ற நிகழ்வுகளை உலகம் சகித்துக்கொண்டுதான் உள்ளது.

மறுபுறம், பெய்ஜிங் சீன ஏற்றுமதிகளுக்கு வர்த்தக விதிமுறைகளையும் உலகம் கண்டும் காணாமல்தான் உள்ளது. 

இந்த இரண்டு பொருளாதார வல்லரசுகளில் எதை சார்வது என்பதில் பல நாடுகள் குழம்பின – எரியிற கொள்ளில எந்த கொள்ளி நல்ல கொள்ளி என்பது தான் வளரும் நாடுகளின் நிலை.

ஆனால் பிரேசிலும் இந்தியாவும் யாரையும் முழுமையாக சார்ந்திருப்பது இறையாண்மைக்கு உகந்தது அல்ல என்ற முடிவுக்கு வந்து அதற்கான வழிமுறைகளையும் வகுத்துக்கொண்டுள்ளன.

தற்போது பிரேசிலும் இந்தியாவும் டிரம்பின் வரிகளை எதிர்த்து அமெரிக்க பொருளாதார வற்புறுத்தலை வெற்றிகரமாக எதிர்க்க முடியும் என்று நிரூபித்தால், மேலும் பிற நாடுகள் நிச்சயமாக இந்த பாதையில் செல்ல ஏதுவாகும். இதன் விளைவு ஒரு புதிய உலக ஒழுங்காக இருக்காது, ஒழுங்கின்மையாகத்தான் இருக்கும் – 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் பல சக்திகளும் பலவீனமான சர்வதேச நிறுவனங்களும் இறுதியில் உலகப் போருக்கு அடித்தளமிட்ட குழப்பமான பன்முகத்தன்மைக்குத் இது உலகை திருப்பும். இது  ஸ்திரத்தன்மைக்கு எந்த உத்தரவாதத்தையும் அளிக்காது. 

ஆனால், அமெரிக்க மேலாதிக்க ஏகாதிபத்யம் முடிவுக்கு வரும்.

வரும் காலங்களில் விநியோகச் சங்கிலிகள் உடைக்கப்படும்போது ஒரு புறம் அமெரிக்கர்கள் அன்றாடப் பொருட்களுக்கு அதிக விலை கொடுப்பார்கள், டாலர் அதன் அந்தஸ்தை இழப்பதைப் பார்ப்பார்கள், உலகின் வேகமாக வளர்ந்து வரும் சந்தைகளில் இருந்து தங்கள் நிறுவனங்கள் பூட்டப்படுவதைப் பார்ப்பார்கள்.

மறுபுறம் பிரேசிலியர்களும் இந்தியர்களும் இறக்குமதி செய்யப்பட்ட தொழில்நுட்பத்திற்கான அதிக விலைகளை எதிர்கொள்ள நேரிடும், மொத்தத்தில் உலகத்தின் பொருளாதாரம் நசிந்து, நிச்சயமற்றதாகவும், மோதலுக்கு ஆளாகக்கூடியதாகவும் இருக்கும். குழப்பங்கள் அதிகரிக்கும்…

BRICS அமைப்பு எப்படி இதை எதிர்கொண்டு பொறுப்புடன் சமாளிக்கப்போகிறதோ – பார்ப்போம். ஆனால் அந்த பொறுப்பு ஒருதலை பட்சமல்லவே? அதில் அமெரிக்காவுக்கும் பங்கு உள்ளதே? மோடியும் பரேசிலின் லுலாவும் ட்ரம்புக்கு அடிபணிந்து தங்கள் நாட்டின் நலத்தை விட்டுக்கொடுக்க மாட்டார்கள். ட்ரம்பும் தன் நாட்டின் பொருளாதாரத்தைக் காட்டிலும் தன் சொந்த விருப்பு வெறுப்புக்களுக்குத்தான் அதிக முக்கியத்துவம் கொடுப்பார் என்பது நிச்சயம். அவருக்கு கடிவாளம் போட அமெரிக்க அரசியல் சாசனத்தில் வழியில்லை. இன்னும் நான்கு வருடங்கள் இந்த ஒருவரின் கோமாளித்தனத்திற்கு உலகமே அதிக விலை கொடுக்கவேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளது. அதன் பிறகு மீள எவ்வளவு காலம் பிடிக்குமோ?

ஆனால் ஒன்று – வரலாற்றின் பாதை வெகு வேகமாக மாறிக்கொண்டு வருகிறது என்பது மட்டும் நிச்சயம். இந்த காட்டாற்றில் யாருக்கு அதிகம் பாதிப்பு என்பது போகப்போகத்தான் தெரியும்.